<html><head></head><body style="word-wrap: break-word; -webkit-nbsp-mode: space; -webkit-line-break: after-white-space; ">Avec mes remerciements au Chanoine Jonathan Goodall, main droite de l'Archevêque de Cantorbéry<div><br></div><div>Mgr Pierre<br><div><br><div>Début du message réexpédié :</div><br class="Apple-interchange-newline"><blockquote type="cite"><div style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px;"><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium; color:rgba(0, 0, 0, 1);"><b>De : </b></span><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium;">"Jonathan Goodall" <<a href="mailto:jonathan.goodall@lambethpalace.org.uk">jonathan.goodall@lambethpalace.org.uk</a>><br></span></div><div style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px;"><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium; color:rgba(0, 0, 0, 1);"><b>Date : </b></span><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium;">20 avril 2010 12:18:42 HAEC<br></span></div><div style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px;"><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium; color:rgba(0, 0, 0, 1);"><b>À : </b></span><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium;">"Director, Anglican Centre in Rome" <<a href="mailto:director@anglicancentre.it">director@anglicancentre.it</a>>, "Mark Langham" <<a href="mailto:mlangham@christianunity.va">mlangham@christianunity.va</a>><br></span></div><div style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px;"><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium; color:rgba(0, 0, 0, 1);"><b>Cc : </b></span><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium;">"David Hamid" <<a href="mailto:david.hamid@c-of-e.org.uk">david.hamid@c-of-e.org.uk</a>>, "Pierre Whalon" <<a href="mailto:bishop@tec-europe.org">bishop@tec-europe.org</a>><br></span></div><div style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px;"><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium; color:rgba(0, 0, 0, 1);"><b>Objet : </b></span><span style="font-family:'Helvetica'; font-size:medium;"><b>Archbishop's Willebrands address in Rome </b><br></span></div><br>
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<!-- Converted from text/rtf format --><p><font color="#0000FF" face="Times New Roman">Dear David, Mark, Bishop David, Bishop Pierre, Matthew</font>
</p><p><font color="#0000FF" face="Times New Roman">You may like to be aware of this French translation of the Archbishop's Willebrands address in Rome last November. It is also with<i> Irenikon</i>. </font></p><p><font color="#0000FF" face="Times New Roman">Please feel free to notify others who may not yet have registered it in English. (It may be especially interesting in French ecumenical and pastoral situations.)</font></p><p><font color="#0000FF" face="Times New Roman">We shall soon cross refer to </font><a href="http://www.lysvert.org/anglicana.php?page=1&tid=3&trid=2"><u></u><u><font color="#0000FF" face="Times New Roman">http://www.lysvert.org/anglicana.php?page=1&tid=3&trid=2</font></u></a><font color="#0000FF" face="Times New Roman"> </font>
<br><font color="#0000FF" face="Times New Roman">from </font><a href="http://www.archbishopofcanterbury.org/2703"><u></u><u><font color="#0000FF" face="Times New Roman">http://www.archbishopofcanterbury.org/2703</font></u></a><font color="#0000FF" face="Times New Roman"> </font>
<br><font color="#0000FF" face="Times New Roman">and </font><a href="http://www.archbishopofcanterbury.org/2653"><u></u><u><font color="#0000FF" face="Times New Roman">http://www.archbishopofcanterbury.org/2653</font></u></a>
</p><p><font color="#0000FF" face="Times New Roman">Sincerely</font>
<br><font color="#0000FF" face="Times New Roman">Jonathan</font>
</p><p><font color="#0000FF" face="Times New Roman">PS I reproduce the whole text here for simplicity's sake, given the page by page arrangement of the Lys Vert web site.</font><b></b>
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<br><p><font color="#15507A" size="4" face="Gill Sans">Allocution de l’Archevêque au Symposium de Willebrands à Rome </font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Jeudi 19 novembre 2009</font>
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<br><i><font color="#333333" face="Gill Sans">Aujourd’hui, l’Archevêque de Canterbury prononce un discours à Rome, en qualité d’invité du Conseil pontifical de promotion de l’unité des chrétiens. L’allocution fait partie d’un symposium tenu à l’Université grégorienne pour célébrer le centenaire de la naissance du cardinal Willebrands, premier président du Conseil.</font></i></p><p><b><font color="#333333" face="Gill Sans">Ci-dessous, le texte complet de l’allocution :</font></b>
</p><p><font color="#A50021" face="Gill Sans">Traduction commandée par les Éditions du Lys Vert – et disponible à</font><font color="#800000" face="Gill Sans"> </font><a href="http://www.lysvert.org/"><u><font color="#0000FF" face="Gill Sans">www.lysvert.org</font></u></a><font color="#800000" face="Gill Sans"></font> <font color="#A50021" face="Gill Sans">(voir le bouton « Anglicana »)</font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Depuis la tenue du concile Vatican II dans les années soixante, l’Église catholique romaine a participé à plusieurs dialogues avec d’autres églises — dont la Communion anglicane —, qui ont favorisé la conclusion d’un vaste éventail d’accords. Cet héritage fait l’objet d’une publication récente du service du Vatican pour la promotion de l’unité chrétienne. Aujourd’hui, lors de ce congrès centenaire, nous célébrons à juste titre et avec grand bonheur son premier président durant et après Vatican II, le cardinal Johannes Willebrands.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Permettez-moi de vous donner un aperçu de ce que je veux dire au cours de la demi-heure dont je dispose. La grande convergence de ces accords, quant à</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">la nature</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> véritable de l’Église de Dieu, est très frappante. Les énoncés officiels des églises sont clairs : l’Église est une communauté dans laquelle les êtres sont faits fils et filles de Dieu, réconciliés avec Dieu et les uns avec les autres. L’Église célèbre cette réalité par le biais des sacrements du Baptême et de la Sainte Communion, où Dieu agit sur nous pour nous transformer « en communion ». Des questions plus détaillées au sujet du ministère ordonné et autres dossiers ont été enchâssées dans ce contexte.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Or une question primordiale demeure : à la lumière de cette profondeur d’entente, les dossiers qui nous divisent toujours ont-ils le même poids? Des questions sur l’autorité dans l’Église, sur la primauté (plus précisément la position unique du pape), sur les relations entre les églises locales et l’église universelle dans la prise de décisions (à propos de sujets comme l’ordination des femmes, par exemple). S’agit-il de questions</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">théologiques</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> au même titre que les grands dossiers au sujet desquels il existe déjà une entente claire? Le cas échéant, comment, exactement, font-elles une différence dans notre compréhension de base du salut et de la communion? Et sinon, pourquoi font-elles toujours obstacle à une unité plus pleinement visible? Par exemple, peut-il y avoir un modèle d’unité en tant que communion d’églises dont les attitudes au sujet de la primauté du pape sont diversifiées?</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">La question centrale consiste à savoir si, et comment, nous pouvons distinguer avec justesse les questions de « second ordre » des questions de « premier ordre ». Comme une entente importante et fermement établie existe déjà sur les questions de premier ordre au sujet de l’identité et de la mission de l’Église, est-il vraiment justifiable de traiter d’autres questions comme étant tout aussi vitales pour sa santé et son intégrité?</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">1.</font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Le compte rendu de ce que j’appelle une véritable doctrine théologique de l’Église est un des aspects les plus fascinants des journaux écrits durant le 2<sup>e</sup> Concile du Vatican par des figures comme Willebrands et Congar. Une partie de ce que Vatican II a rejeté est une manière de parler de l’Église principalement comme une institution qui existe à cause d’un décret divin, gouvernée par une prescription du Seigneur, qui administre fidèlement les sacrements ordonnés par lui pour le salut des âmes — « une société externe visible dont les membres, sous une autorité hiérarchique dirigée par le pape, constituent avec lui un corps visible qui tend vers le même but spirituel et surnaturel, soit la sanctification des âmes et leur bonheur éternel » (Pietro Palazzini, s.v. ‘Église (Société)’ dans le</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Dictionnaire de Théologie Catholique</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">, éd. F. Roberti et P. Palazzini, publié en 1957). Mais ce qui manque dans ce compte rendu est une explication réelle de la manière dont la nature et le caractère, voire la politie de l’Église sont fondés sur la nature de Dieu et l’incarnation de Dieu dans l’histoire, et façonnés par celles-ci. Une compréhension</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">théologique</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> de l’Église ferait ce lien.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Un aspect frappant du document</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter les fruits</font></i> <font color="#333333" face="Gill Sans">du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, signé par notre cher et respecté ami Walter Kasper, est le lien intégral entre ce qui est dit au sujet de la nature de Dieu et ce qui est dit au sujet de l’Église, de sa mission et de son ministère. Tous ces dialogues, semble-t-il, ont été profondément influencés par le nouveau style de l’ecclésiologie enracinée dans Vatican II de même que par le travail de Willebrands et de ses collègues. Or il vaut la peine de mentionner la façon dont ce nouveau style est analogue à d’autres dialogues œcuméniques, notamment le document anglican-orthodoxe</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">The Church of the Triune God</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> (L’Église du Dieu Trine).</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">En gros, ça ressemble à peu près à ceci : Dieu est éternellement une vie de triple communion. Et si les êtres humains ont à être réconciliés avec Dieu et de nouveau capables de ce pour quoi ils sont faits, ils doivent être inclus dans cette vie de communion. L’incarnation de Dieu le Fils recrée chez l’humain la possibilité d’une relation filiale avec le Père, l’humain qui se tient à la place du Christ et prie sa prière; seul l’Esprit Saint, qui anime et dirige l’entière identité humaine du Verbe incarné, peut-il créer cette réalité filiale en nous. Être restauré à la vie avec Dieu, c’est être incorporé en JésusChrist par l’Esprit; mais parce que le cadeau de l’Esprit est ce qui retire la peur et l’hostilité réciproques et la fermeture des êtres humains les uns contre les autres, c’est inséparablement et nécessairement un cadeau de communion humaine réciproque. La vie sacramentelle et les disciplines communales de l’Église existent pour servir ce double fait de communion avec le Père et avec tous les croyants, et pour en témoigner. Prenons une seule des innombrables formulations mentionnées dans le document</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">, dans ce cas-ci, tiré de l’énoncé luthérien-catholique de 1993 Église et justification (n<sup>o</sup> 6) : « Selon le témoin du Nouveau Testament, notre salut, la justification des pécheurs et l’existence de l’église sont indissolublement reliés au Dieu trine et ne se fondent qu’en lui. »</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Un lien clair existe donc entre les engagements doctrinaux fondamentaux (les doctrines de la croyance touchant la Trinité et l’Incarnation) et les questions qui ont à voir avec la forme et la mission de l’Église. Les premiers mènent aux dernières. Les dernières n’ont de sens que sur la toile de fond des premiers. Mais quelles sont les implications de cela pour notre engagement œcuménique continu? Plus loin, je vais suggérer quelques directions possibles d’interrogation. Mais je veux aussi questionner certaines tendances générales de la pensée actuelle, tendances qui risquent de nous faire ajuster nos attentes vers le bas dans le dialogue œcuménique, étant donné le manque apparent de progrès vers une unité institutionnelle et organisationnelle. Je le fais en espérant ceci : si nous pouvons reconnaître jusqu'à quel point remarquable ce que nous pourrions appeler l’héritage de Willebrands en ecclésiologie a triomphé dans la vie des dialogues, cela pourrait nous orienter vers de nouvelles intuitions et possibilités.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">2.</font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Si le document</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> est à prendre au sérieux, les problèmes entre les Chrétiens des églises historiques ne sont pas du tout au sujet de la forme essentielle de notre langage concernant Dieu et l’action de Dieu dans le Christ. Le centre commun est une double vision : la relation filiale avec Dieu le Père en tant que réalisation de la vocation humaine; et, corollaire immédiat, la communion avec d’autres croyants, offerte au monde entier en tant que promesse et espoir, un modèle de vie humaine ensemble, en accord avec le dessein bienveillant du créateur. Comme le disent de diverses manières les énoncés œcuméniques, le débat actuel ne touche pas ces données fondamentales. Il s’agit plutôt d’identifier où se trouve la pleine réalisation de la communion.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Même lors de discussions sur les formes et doctrines sacramentelles, une convergence puissante évidente nous mène bien au-delà de toute polarité essoufflée. Les liens à partir de la doctrine trinitaire jusqu’au sens de la Cène du Seigneur sont fortement affirmés par tous les partenaires engagés dans le dialogue. L’entière discussion de la vie sacramentelle est centrée sur la façon dont le croyant est établi en communion filiale par l’acte du Dieu trine; peu de choses suggèrent qu’en dehors de l’Église romaine il y ait de l’ambiguïté au sujet de cette priorité de l’acte divin, ou de séparation entre l’acte de Dieu dans le salut et une activité purement ou essentiellement humaine qui consiste à rappeler ou à exprimer cet acte au moyen de pratiques humaines.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Et c’est ici que les questions difficiles commencent à se rassembler. Si les propos ébauchés plus haut sont vrais, quels sont, au juste, les points qui nous divisent encore? Le document</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> revient à plusieurs reprises sur quelques sujets clés : je veux réfléchir sur trois d’entre eux. Il y a le problème de</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">l’autorité </font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">: à plusieurs endroits, il est question d’un désaccord continu sur la nature, voire sur la possibilité même du magisterium. Y a-t-il dans l’Église un mécanisme doté d’un droit clair, celui de déterminer pour tous où se trouvent les limites de l’identité chrétienne? Ensuite il y a la question, naturellement reliée à la première, de la nature de la</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">primauté</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">. L’intégrité de l’Église dépend-elle finalement d’un seul ministère identifiable de l’unité, duquel doivent relever tous les ministères locaux? Et cela se rapporte immédiatement à un troisième ensemble de questions sur la façon dont en conçoit l’Église universelle proprement dite. Est-ce une entité dans laquelle les églises locales puisent leur vie, ou est-ce la réciprocité parfaite de la relation entre les églises locales — ou, à vrai dire, la présence mystérieuse du tout</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">dans</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> chaque communauté particulière? Je veux proposer que nous avons désormais un urgent besoin d’éclaircissement, à savoir est-ce que ces points constants de tension ou de différence impliquent de quelque manière que ce soit que la convergence théologique substantive est moins solide qu’elle n’apparaît, et que nous devons donc toujours nous empêcher d’atteindre des niveaux plus complets de reconnaissance des ministères ou une plus grande association sacramentelle?</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">3.</font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">En matière d’autorité : le résumé des pages 137-138 de</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> décrit très bien la convergence autour de la croyance que « le ministère et les ministères de l’Église ne sont pas une fin en soi »; l’Église est appelée à obéir et donc à conserver avec discernement l’évangile authentique dans son enseignement et sa prédication. Mais cette obéissance, cette conservation et ce discernement sont-ils en un certain sens la tâche du corps entier des baptisés ou essentiellement celle d’un groupe désigné comme ayant un pouvoir contraignant?</font><i></i></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Une réponse proprement</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">théologique</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> disputerait la prémisse de la question telle qu’exprimée en ces termes. Elle devrait plutôt émaner d’une notion claire que la responsabilité, « l’autorité de devenir enfants de Dieu » (Jn 1.12), donnée à tous ceux qui appartiennent à la communion des baptisés, est quelque chose d’attribué et distribué dans l’Église par la direction de l’Esprit. Si nous ne nous contentons pas de réaffirmer le langage de l’autorité et de la hiérarchie établies par décret, avec des divisions fixes entre les enseignants et les enseignés, les dirigeants et les dirigés, alors nous devons aborder la question comme ayant à voir avec la façon dont les dons de l’Esprit sont correctement distribués. À la lumière de l’ecclésiologie œcuménique que nous avons décrite, quel est le statut des différences sur la manière dont les responsabilités sont attribuées dans l’Église? Dans la pratique, dans quelle mesure les divisions sont-elles profondes et non négociables si l’enjeu n’est pas la réalité fondamentale de la sainteté filiale? Si les problèmes sont moins fondamentaux que l’entente sur le caractère central de l’Église, alors le futur devrait en être un de quête d’une convergence pratique en matière de responsabilité administrative et de structures visibles de gouvernance, tout en permettant entre-temps une reconnaissance réciproque considérable de l’authenticité sacramentelle — comprenant peut-être une association sacramentelle, comme le laisse entendre le n<sup>o</sup> 8 d’</font><i><font color="#333333" face="Gill Sans">Unitatis Redintegratio</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">La question devient donc ainsi : pouvons-nous trouver des façons de créer des structures dans lesquelles l’autorité ordonnée et la collaboration conciliaire sont correctement redevables l’une envers l’autre et envers le Corps tout entier? Il s’agit à tout le moins de comment nous cherchons des moyens conjoints de prise de décisions entre des églises ordonnées différemment dans leurs systèmes d’autorité, comme le proposent plusieurs textes œcuméniques (dont les documents IARCCUM ne sont pas les moindres); et, au plus, un moyen de rendre possible un échange de ministères et de provision sacramentelle (avec tout ce que cela pourrait supposer en termes d’exigences pour une reconnaissance et une incorporation canoniques simples).</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">4.</font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">En matière de primauté : la convergence est probablement moins claire ici. Toutefois, on reconnaît en général ceci : tout comme le ministère local dessert la cohérence et l’ouverture réciproque au sein d’une congrégation, il existe une puissante cause théologique pour un ministère de concentration et de rassemblement universels enchâssés dans les mêmes termes. L’exprimer ainsi, encore une fois, c’est considérer cela par rapport au but d’ensemble de l’Église : voici un ministère qui existe pour la sainteté filiale et communale, coincé dans un modèle universel de service réciproque — un point à prendre très sérieusement dans le contexte d’une culture mondialisée.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Le différend</font><font color="#FF0000" face="Gill Sans"></font> <font color="#333333" face="Gill Sans">consiste à savoir si les formes actuelles de primauté sont — d’une part — malgré leurs grandeurs et misères historiques, des incarnations fondamentalement inévitables du principe accepté, ou —d’autre part — tellement alliées au privilège juridique et aux modèles d’autorité et de contrôle dont j’ai parlé plus tôt qu’elles ne font simplement pas ce qu’elles disent devoir faire. Je sais, c’est exprimer la différence plutôt durement, d’une manière qui ignore la fluidité du récent débat et de l’initiative remarquable que représente</font><i><font color="#333333" face="Gill Sans"> Ut Unum Sint</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> et ce qui en a découlé. Mais encore une fois, le problème œcuménique, pour qui n’est pas dans le sein de l’Église catholique, consiste à savoir si la nécessité de la forme actuelle du ministère primatial est si</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">théologiquement</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> cruciale que l’intégrité de l’Église, sa fidélité à son but essentiel, est entièrement compromise par une diversité de compréhensions de la primauté. Existe-t-il un degré de reconnaissance mutuelle qui permette une compréhension théologique partagée de la primauté dans diverses dispositions canoniques ou juridiques? La discussion quelque peu délicate de la nature de la juridiction papale en dehors du patriarcat occidental historique pourrait peut-être ouvrir une porte ici. Or un autre appui, étonnant celui-là, se trouve dans le simple énoncé (cité dans</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">) du Rapport luthérien-catholique de 1972 : « la question du partage de la Cène (</font><i><font color="#333333" face="Gill Sans">altar fellowship</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">) et de reconnaissance réciproque de fonctions ministérielles ne doit pas dépendre inconditionnellement d’un consensus sur la question de la primauté. » (n<sup>o</sup> 67).</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Présenter la question en ces termes revient au célèbre sermon du cardinal Willebrands à Cambridge en 1970, qui traitait (au dire de Dom Emmanuel Lanne) d’une diversité de</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">types</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> de communion, chacun défini non pas tant de façon juridique ou institutionnelle mais en termes de loyauté durable, de méthode théologique partagée et d’« éthos » religieux. Il semble que l’idée sous-jacente soit celle-ci : une communion universelle restaurée serait véritablement une « communauté de communautés » et une « communion de communions » —pas nécessairement un seul corps uni juridiquement — et donc qui présumait effectivement que, bien que l’existence d’un ministère primatial soit reconnue, cela n’était pas absolument lié à une conception de la primauté comme ministère juridique centralisé.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Il est certes impossible d’ouvrir ces dossiers sans se reporter à une courte référence à des questions d’intérêt immédiat dans la vie des communions anglicane et catholique. Les propositions actuelles pour un pacte entre provinces anglicanes représentent un effort pour créer non pas un exécutif décideur centralisé mais une « communauté de communautés » qui puisse tant bien que mal soutenir une vie réciproquement nourrissante et réciproquement critique, dans laquelle tous acceptent certains protocoles de prise de décisions commune. Comme le mentionne</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter les fruits</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">, les anglicans ont été mis au défi d’étoffer leur rhétorique au sujet de la communion au cours des crises et controverses des dernières années, et cela fait simplement partie d’une réaction variée qui va sans doute mettre un bon moment à se raffiner et à se formuler.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">L’annonce récente d’une Constitution apostolique qui prévoit des dispositions pour d’anciens anglicans reconnaît en partie que la diversité de l’éthos en soi ne compromet pas l’unité de l’Église catholique, même dans les limites du patriarcat occidental historique. Mais il doit être évident qu’elle ne cherche pas à faire ce que nous avons ébauché : elle ne construit aucune reconnaissance formelle des ministères existants ou d’unités de veille ou de méthodes de prise de décisions indépendante. On pourrait dire qu’elle reste au niveau d’une culture spirituelle et liturgique. En tant que telle, c’est une réponse</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">pastorale</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> imaginative aux besoins de certains; mais elle n’innove aucunement sur le plan</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">ecclésiologique</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">. Il reste à voir si la souplesse que suggère la Constitution pourra mener à quelque chose qui ressemble moins à une aumônerie et plus à une église réunie autour d’un évêque.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">5.</font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Quant à la question générale d’une identité chrétienne locale et universelle, une grande partie de ce qui ressort de la discussion entre catholiques, anglicans et orthodoxes a eu comme effet le questionnement de l’opposition simpliste entre deux pôles, comme si le choix était entre un conglomérat de communautés locales diverses et presque aléatoires vaguement fédérées entre elles, et une société mondiale monolithique. Avec la rethéologisation de l’ecclésiologie, surtout dans le dialogue avec l’Orient chrétien, nous pouvons désormais mieux voir la communauté locale rassemblée autour de l’évêque ou de son représentant pour le culte eucharistique, non pas comme une partie de quelque tout plus grand, mais comme le soi étant le tout, la présence</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">qualitative</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">, comme qui dirait, de la réalité catholique de la sainteté filiale et de la réciprocité trinitaire ici et maintenant. Elle n’a pas besoin d’être complémentée ou validée par une réalité institutionnelle plus large, d’une part et, d’autre part, elle n’est elle-même que lorsque reliée à d’autres communautés qui font la même chose partout, tout le temps. Pour citer le dialogue catholique-réformé : « Ce n’est qu’en participant à la communauté locale que nous partageons la vie de l’Église universelle; mais la communauté locale sans universalité… risque de devenir un ghetto ou d’être arbitrairement dominée par des individus. » (</font><i><font color="#333333" face="Gill Sans">Présence du Christ dans l’Église et dans le monde</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">). Ou, dans les mots de l’énoncé de l’ARCIC sur</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Le don de l’autorité</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> : « Aucune église inscrite dans la Tradition vivante ne peut se considérer comme autosuffisante. » (n<sup>o</sup> 37)</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Voici donc la question : quels sont les critères qui nous aident à établir que diverses communautés vivent la</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">même</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> vie catholique? Les faits d’une lecture corporative de l’Écriture sainte, l’obéissance aux ordres du Seigneur de baptiser et de faire l’eucharistie, une compréhension partagée de la forme et des disciplines de ce que nous avons appelé sainteté filiale — peuvent-ils être utilisés tels quels ou avons-nous besoin d’un test de plus, disons, une communion visible avec un primat universel? Et si cette autre étape est nécessaire, peut-on démontrer qu’elle serait théologique au même titre que le reste du discours? Sinon, encore une fois, est-ce une raison de maintenir le niveau de non-reconnaissance actuellement pratiqué?</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Une réponse devrait comprendre l’examen de quelques-uns des problèmes complexes et névralgiques qui résultent d’une prise de décisions locale. Prenons l’élément actuel le plus évident dans les relations entre les églises catholiques romaines et les églises anglicanes, la décision locale d’ordonner des femmes prêtres — voire évêques dans certains contextes — est présentée par les théologiens catholiques romains comme rendant, en fait, la Communion anglicane tout simplement moins reconnaissable en tant que corps « qui fait la même chose catholique ». </font></p><p><i><font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter les fruits</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> fait état de la substance du consensus antérieur de l’ARCIC sur la nature du ministère ordonné et la reconnaissance qu’il n’y a à ce jour eu aucune considération à savoir</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">qui</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> pouvait être ordonné (</font><i><font color="#333333" face="Gill Sans">Ministère et ordination</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">, 1973, n<sup>o</sup> 17). Depuis, cette dernière question a été définie ainsi par la plus haute autorité de l’Église catholique romaine : l’Église n’est pas libre ni n’a la compétence de décréter un changement à l’égard de l’interdiction historique contre la femme dans les saints ordres. Cela est désormais présenté comme un obstacle clair à toute future reconnaissance des ordres anglicans.</font><i></i></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Je ne veux pas répéter ici les arguments pour ou contre l’ordination des femmes. Je demande seulement ceci : comment les récentes déterminations du camp catholique romain cadrent-elles avec le modèle général de convergence théologique décrit? Certaines provinces anglicanes affirment que l’ordination des femmes se fonde explicitement sur une théologie historique acceptée du ministère ordonné tel qu’établi dans le rapport de l’ARCIC et d’autres sources. Au delà de cela, de nombreux anglicans ont hésité à accepter une détermination à savoir qui peut être ordonné, qui pourrait sembler compromettre certains des principes formellement acceptés quant à la façon dont l’ordination est reliée au corps entier des baptisés. En passant, cela vaudrait pour au moins certains qui croient qu’une décision au sein d’une Église divisée au sujet d’une question touchant le ministère universel ne devrait pas être prise par une seule province ou groupe de provinces. Toutefois, pour de nombreux anglicans, le fait de ne</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">pas</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> ordonner les femmes implique de manière malvenue qu’il y a une différence entre les hommes baptisés et les femmes baptisées, ce qui, à leur yeux, menace de miner la cohérence de l’ecclésiologie concernée.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Et le défi à poser à la pensée catholique romaine récente à ce sujet devrait être : comment l’interdiction d’ordonner des femmes « rehausse-t-elle tant la vie de la communion, » renforçant le caractère essentiel de sainteté filiale et communale tel qu’établi dans l’Écriture sainte et la tradition de même que dans l’accord œcuménique, que sa violation compromettrait les buts de l’Église tels qu’ainsi définis? De plus, est-ce que les arguments avancés au sujet de l’« essence » des vocations et capacités masculines et féminines sont au même niveau qu’une théologie dérivée plus directement de l’Écriture sainte et de l’héritage théologique commun qu’on retrouve dans ces textes œcuméniques?</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Allons encore plus loin. Tous les ministres ordonnés le sont dans la richesse partagée de l’ordre ministériel apostolique — ou peut-être pourrions-nous, encore une fois, dire la « communion » ministérielle. Aucun ne l’est en tant qu’individu solitaire. Or, si le collectif ministériel n’est compris qu’en termes de l’ecclésiologie que nous avons considérée, comme servant l’objectif de la sainteté filiale et communale en tant que caractère de l’humanité restaurée, dans quelle mesure ce collectif est-il miné si des individus au sein de la communion ministérielle sont de sexes différents? Et même s’il reste une incertitude dans l’esprit de certains au sujet du bien-fondé d’ordonner des femmes, y a-t-il une façon de reconnaître que quelque part l’exercice</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">corporatif</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> d’un ministère catholique et évangélique demeure intact même quand le statut d’individus femmes est contesté? Quant au rapport entre le local et l’universel, on constate qu’un degré de reconnaissabilité de « la même chose catholique » a survécu : des provinces anglicanes qui ordonnent des femmes à un, deux ou aux trois ordres ne sont pas désormais si manifestement diversifiées dans leur compréhension de la sainteté filiale et de la transformation sacramentelle qu’elles ne peuvent agir ensemble, se servir les unes les autres et permettre une véritable collaboration.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Ce type de pensée a jusqu'à récemment permis aux anglicans de conserver entre eux un degré de communion (sans doute affaiblie), malgré le caractère marqué de la division en cette matière. Cela fait partie de la justification d’une veille épiscopale supplémentaire telle que pratiquée dans les provinces anglaises et qui pourrait malgré tout aider à garantir la place de ceux qui seront incapables d’accepter le ministère épiscopal des femmes. Toutefois, ça ne fait aucun doute que la situation d’une communion diminuée sera plus aiguë avec des évêques incapables, dans le même collège, de reconnaître pleinement le ministère de leurs collègues. Pourtant, en cette période de discernement et de réception toujours formellement reconnue, est-il insensé de penser que ça vaudrait la peine, dans la famille anglicane, de faire l’effort de tenir à une vie commune réelle et à une reconnaissance réciproque d’intégrité bien que limitées mais réelles? Et si c’est possible au sein de la famille anglicane, est-ce un modèle possible pour l’ensemble du monde œcuménique? Au moins, grâce à nos façons institutionnelles de continuer de travailler ensemble, élaborées avec soin, il existe encore une confiance incarnée dans la possibilité de découvrir un ministère partagé de l’évangile; et qui sait, quoi de plus, éventuellement, en termes de communion restaurée?</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">6.</font>
</p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Encore une fois, je demande jusqu’où la désunion et la non-reconnaissance qui perdurent sont justifiées, au plan théologique, dans le contexte d’une vision ecclésiale d’ensemble, quand des signes se manifestent, à savoir qu’un certain degré de diversité de pratique ne doit pas nécessairement, après tout, prescrire une séparation indéfinie. Je ne prétends pas proposer un nouveau paradigme de rencontre œcuménique, loin de là. Mais la qualité même de la convergence théologique rapportée — et rapportée de manière très experte et lucide — dans</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter les fruits</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans"> suscite le genre de question que je soulève. Dans quelle mesure devons-nous reconnaître que la tendance autoritative d’un consensus authentiquement théologique dépasse les séparations ou incompatibilités institutionnelles, voire canoniques, de sorte qu’elles ne survivent qu’en invoquant le fantôme du positivisme ecclésiologique? Les trois questions dont j’ai traité peuvent toutes sembler, aux yeux d’un non-catholique romain, appartenir à un cadre de référence quelque peu différent des thèmes principaux de l’ecclésiologie œcuménique exprimés dans les textes actuellement à l’étude. Si le non-catholique romain se trompe, nous exigeons qu’on nous explique au juste comment; nous devons comprendre ceci : ou bien des questions au sujet d’une vocation filiale/communale sont clairement en jeu dans les mésententes qui restent; ou bien nous devons apprendre qu’un autre « registre » théologique est la bonne chose à utiliser dans certains domaines, un registre différent qui va en quelque sorte qualifier le langage qui a jusqu'à ce jour façonné la convergence œcuménique.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Je soupçonne que le cardinal Willebrands aurait été inconfortable avec la dernière option et qu’il aurait voulu (s’il avait été d’accord que ces questions sont critiques, non résolues et devant être résolues) que nous restions fixés sur la première, afin que notre langage et notre pensée au sujet de l’église demeurent théologiques dans un sens reconnu par toutes les parties engagées dans la discussion. Cela n’empêche aucunement de considérer ces domaines-ci et autres domaines de diversité, encore moins de dire que ce sont des questions « politiques » et qu’il est inutile de les aborder au plan théologique, ou qu’elles sont des questions de « second ordre ». Toutefois, il est important d’être clairs sur la portée de la convergence qui existe, tel que le démontre le sondage offert par</font><i> <font color="#333333" face="Gill Sans">Récolter les fruits</font></i><font color="#333333" face="Gill Sans">.</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">Tout ce que j’ai essayé de dire ici, c’est que le verre œcuménique est vraiment à moitié plein, et de m’interroger sur le caractère des affaires non réglées entre nous. Pour bon nombre d’entre nous qui ne sommes pas catholiques romains, la question que nous désirons poser, dans un esprit reconnaissant et fraternel, est celle-ci : est-ce que ces affaires non réglées divisent fondamentalement l’église, comme le présument et le maintiennent nos amis catholiques romains? Sinon, pouvons-nous tous nous permettre d’être mis au défi de traiter les questions non réglées avec les mêmes présomptions méthodologiques et la même vision spirituelle et sacramentelle d’ensemble qui nous ont menés jusqu’ici?</font></p><p><font color="#333333" face="Gill Sans">© Rowan Williams 2009</font>
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<br><p><b><font size="2" face="Times New Roman">The Revd Canon Jonathan Goodall</font></b>
<br><i><font size="2" face="Times New Roman">The Archbishop of Canterbury's Personal Chaplain and Ecumenical Secretary</font></i>
<br><font size="2" face="Times New Roman">Lambeth Palace, London SE1 7JU - UK</font>
<br><font size="2" face="Times New Roman">Tel: 020 7898 1273; email: </font><a href="mailto:jonathan.goodall@lambethpalace.org.uk"><u><font color="#0000FF" size="2" face="Times New Roman">jonathan.goodall@lambethpalace.org.uk</font></u></a>
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